YogaLight: занятия йогой Харьков

(057)781-65-50 (068)605-83-92 (057)756-68-06 (093)025-66-93

Вернуться к списку статей

Садху. Часть 2.

Мирча Элиаде
Добрые и злые аскеты и созерцатели (анализ "Вайкханасасмартасутры") из книги "Йога: бессмертие и свобода"

Исследование истории аскетических общин и мистических движений Индии не  входит в нашу задачу. Тем не менее важно показать, опираясь на тексты, те направления, в которых развивались школы йоги, аскетизма и экстаза. Следует, конечно, учитывать то обстоятельство, что самые полные сведения, которыми мы располагаем, появились спустя много столетий после возникновения буддизма. Однако, как мы видели, аскеты и мистики были многочисленны уже во времена "Ригведы". Некоторые группы муни, тапасья и йогинов, хотя и упоминаемые в сравнительно поздних источниках, по всей видимости, действовали уже на заре индийской истории.  Вайкханасасмартасутра 1 , которую можно датировать IV в. н. э., но которая содержит намного более ранний материал, представляет длинный список аскетических "орденов": это различные категории отшельников, живущих в лесах , с женами или без них. Выделяется четыре вида аскетов с женами:

1)  аудумбары; они питаются фруктами, дикими растениями или корнями, практикуют аскетизм, но при этом продолжают возжигать ритуальный огонь шраманаку;

2)  вайринчи; они, хотя и исполняют ритуалы (агнихотру, шраманаку, вайшвадеву), однако уже "полностью поглощены созерцанием Нараяны" (будучи теистами, они следуют путем бхакти);

3) валакхильи; их можно узнать по спутанным волосам и одежде из коры или просто по изношенной одежде;

4) пхенапы, мастера экстаза (унматтака?); они спят на земле, "питаются тем, что падает на землю", и соблюдают своеобразную заповедь, чандраяну, согласно которой потребление пищи регулируется в зависимости от возрастания или убывания  луны; они "концентрируют свои мысли на Нараяне и ищут только освобождения". Отшельников без жен - множество видов; правда, они не имеют самоназваний, но классифицируются в соответствии со своими аскетическими практиками: например, живущие, как голуби, или питающиеся только тем, что высушено  солнцем и т. д. (VIII, 8). Они напоминают факиров современной Индии, что доказывает поразительную жизнеспособность этих практик.

Другая категория - аскеты, стремящиеся достичь освобождения (это подразумевает, что остальные отшельники искали не столько свободы, сколько, возможно, бессмертия, счастья, а то и йогических сверхспособностей, - за исключением пхенапов, которые тоже мокшамева прартхаяте ("стремятся к свободе")). Эта категория отшельников с сотериологическими целями, в свою очередь, разделяется на четыре класса:

  1) кутичаки, путешествующие из одного знаменитого монастыря в другой, проглатывающие за один прием пищи не больше восьми кусков; они знают сущность йоги, "путь" (йогамаргататтваджня) и ищут независимости;

2) бахудаки; они носят "тройной посох", одеты в красное  одеяние, просят пищу только в домах брахманов и других добродетельных людей и т. п., ищут независимости;

3) хамсы; они остаются в каком-либо населенном месте не более суток, питаются коровьей мочой и навозом, практикуют чандраяну и т. д.;

4) парамахамсы. Эти последние наиболее интересны: они репрезентируют чрезвычайно древнюю, аборигенную, антибрахманистскую аскетическую традицию и предвосхищают некоторые "экстремистские"  його-тантрические школы. Они живут под деревьями, на кладбищах или в брошенных домах ; ходят обнаженными, но могут и носить одежду. С их точки зрения, нет "ни добра, ни зла, ни святости, ни низменности, вообще нет никакого дуализма". Безразличные ко всему, они созерцают комок глины или кусок золота с одинаковой безмятежностью. Растворенные в Атмане  (сарватманы), они принимают пищу от людей любой касты. В данном сочинении заметна своеобразная попытка систематизировать пути,  ведущие к независимости. Кутичаки практикуют йогу, парамахамсы - нечто вроде тантризма, бахудаки и хамсы - "мистический путь". Затем (VIII, 9, 6) "Вайкханасасмартасутра" упоминает два вида "отречения от желаний" (нишкама), точнее, две позиции - "активную" и "неактивную". Активный аскет, с рвением старающийся покончить с круговоротом жизни и смерти на основе знания, полученного из санкхьи и йогической практики, приобретает восемь сиддхи. Но эти сиддхи презираются настоящими риши. Неактивность же состоит в соединении, после смерти, индивидуальной души с Брахманом (Параматманом).  Душа в этом случае входит в ясный свет, не воспринимаемый органами чувств и являющий собой непрерывный источник счастья. Перед нами - концепция "мистического пути", в котором индивидуальная душа отдает себя Высшей Душе, теряет свою "индивидуальность" и обретает бессмертие, вечное блаженство (анандамрита). (Можно сделать вывод, что этот "мистический путь" противостоит "магическому пути" санкхья-йоги, которая поощряла медитацию и поиски магических способностей, а не бессмертия.)  Йогины, практикующие "неактивность", подразделяются на три группы: саранга, экаршъя и висарага.

(Издатель текста, Кэлэнд, замечает, что эти названия не встречаются больше нигде в индийской литературе и санскритский комментарий  ничего не дает здесь для понимания.)

  Каждая из них, в свою очередь, членится на несколько разновидностей. Неизвестно, насколько эта классификация соответствует реальному положению дел, однако несомненно, что группы аскетов, описанных в "Вайкханасасмартасутре", существовали (а иные и до сих пор существуют) - даже если отношения между ними и не совпадали в точности с теми, о которых сообщает данное произведение. У сарангов различают четыре вида:

  1) те, кто не практикуют пранаяму и другие йогические упражнения, а просто живут с мыслью "Я есмь Вишну" (следовательно, они принадлежат к одному из многочисленных движений, сформировавших вишнуизм);

2) те, кто практикуют пранаяму и т. п., т. е., по всей вероятности, следуют "ортодоксальной" йоге, наподобие йоги Патанджали; 

3) те, кто идут "прямым путем", практикуют восемь анг йоги, но начинают сразу с пранаямы, минуя яму и нияму;

4) те, кто идут "кривым путем" (вимарга), практикуют йогу полностью, но при этом ни во что не ставят бога (текст, впрочем, решительно запутан, возможно, имеется в виду атеистическая  йога).

Аскетов-экаршьев - пять видов:

1) "идущие далеко" (дурага); их практика медитации довольно близка тантризму (они добиваются союза с Вишну посредством "реализации" космических энергий, скрыто присутствующих в "вене" пингала; цель подобной медитации - переживание вариаций "космического сознания": солнечного, лунного и т. д.; метод называется дурага, потому что соединение с Вишну осуществляется путем выхода из мирового круговорота;

2) "не идущие далеко" (адурага), переживающие непосредственное единение индивидуальной души со Вселенской Душой;

3)  " идущие через междубровье" (бхрумадхьяга), объединяющие свою душу со Вселенской Душой путем форсирования движения праны снизу через пять сфер (от пяток до колен, от колен до крестца, от крестца к сердцу, от сердца к небу, от неба к междубровью) и обратно через пингалу;

4) "непоклоняющиеся" (асамбхакты), достигающие союза с Высшим Духом непосредственно в медитации, т. е. созерцая его глазами, приветствуя его руками и т. д. (несмотря на свое странное имя, асамбхакты - подлинные мистические поклонники божества); 

5) "поклоняющиеся" (самбхакты). Аскеты-висараги многочисленны; они названы так потому, что "следуют неверным путем". Здесь мы, несомненно, сталкиваемся с подлинными аскетами " левой руки" (вамачаринами). Чтобы объяснить их происхождение, сутра приводит старинную легенду, согласно которой Праджапати изобрел "учение висарагов" для того , чтобы скрыть истину. То же самое объяснение встречается и в других индийских сочинениях, когда им приходится как-то оправдывать существование той или иной аморальной секты. Впрочем, как признает "Вайкханасасмартасутра", эти аскеты соблюдают запреты, знают йогические техники, рецитируют мантры и даже практикуют какие-то формы медитации, однако все это "не делается ради единения со Вселенским Духом. По словам висарагов, этот Дух "пребывает в их сердцах". Некоторые из них ищут освобождения, но в то же время заявляют, что "медитация не нужна". Другие утверждают, что союз с Духом осуществляется через скрупулезное исполнение  религиозных обрядов. Однако все эти противоречивые моменты ничуть не снимают с висарагов обвинений в ереси. Наш текст постоянно называет их "эти бестии висараги", утверждая, что нет для них освобождения в этой жизни и что за ними нельзя следовать ни при каких обстоятельствах. Мы вкратце изложили содержание "Вайкханасасмартасутры", сделав это для того, чтобы подтвердить существование некоторых аскетических и його-тантрических сект задолго до появления тантрических учений и текстов. Несмотря на то что о них упоминает немного источников, (списки аскетов и йогинов часто встречаются в текстах, однако они обыкновенно коротки.) эти "секты"  опираются на религиозные представления и практики, уходящие корнями в доведийские времена и формирующие ту преемственность, которая никогда не нарушалась в Индии.

...Сведения о тантрических йогинах и аскетах можно обнаружить в рассказах арабских, персидских и китайских путешественников ." Люди, известные под именем байкарджи, довольно заметны в индии. Они ходят обнаженными ,и х длинные волосы покрывают тело вплоть до половых органов; они отпускают ногти такой длины,что те скручиваются,как змеи;только тогда,когда ногти начинают сами собой ломаться, их удаляют. Живут они на манер странствующих монахов: каждый носит вокруг шеи веревку,к которой привязаны человеческие черепа". Йогины и саддху внесли существенный вклад в духовное единение Индии ,к ак посредством своих путешествий по стране,так и своими монастырями и сакральными местами. Многие индийские религиозные общины оказались во время средних веков "милитаризованными". Индия знала также и сообщества рыцарей-аскетов ,о рганизовавшихся,вероятно,для защиты монахов от нападений мусульман. С течением времени эти "военные" организации в некоторых районах превратились в настоящие бандитские шайки ,терроризировавшие округу. Британские власти подавили и разоружили их; тем не менее даже в наши дни в некоторых храмах можно увидеть оружие этих военных общин, а на празднике кумбхамела санньясины движуться в процессии , неся деревянные остроги-символы оружия ушедших времен.

 

Аруньюпанишад

[Эта Упанишада, являющаяся шестнадцатой из ста восьми Упанишад и составляющая часть Самаведы, описывает положение аскетизма, обязанности того, кто отрекся от мирской жизни, его атрибуты, такие как сосуд для воды, символический посох, и т.д и заключение с принципами, предписанными для собирающих милостыню]

Описание аскетизма

1. Сын Аруны, принадлежащий к готре (роду) Праджапати следовал в мир Творца (Праджапати). Придя туда, он вопросил его: «Почтенный Господин, как мне совершенным образом отречься от деятельности ?» Ответил ему Создатель: «Отрекись от своих сыновей, братьев, родственников, от пучка ( шикхи ?), от священного шнура, жертвоприношений (обрядов), принципов, от изучения Вед, от миров [называемых] бху, бхувар, свар, махар, джанас, тапас и сатья [также как и от] атала, витала, сутала, патала, расатала, талатала, махатала ; и воистину от всей Вселенной. Сохрани лишь посох и набедренную повязку для сопровождения тела. Оставь все остальное.

Обязанности того, кто отрекся.

2. Являющийся главой семьи, учеником или же затворником (уединенным, уединившимся) должен превратить ритуальные огни во внутренний (душевный) огонь, а Гаятри [- мантру ] в огонь своей собственной речи. Ему следует оставить священный шнур на земле или же в воде. Живущий в хижине, кто предается себе (уединяется) для изучения (священных Писаний) должен отречься от семьи; должен оставить сосуд [для воды]; должен оставить ритуальный ring ( павитру ); должен оставить посох и ритуальный огонь. Так он ответил (отвечал, сказал, говорил). После этого ему следует (он должен) уединиться (действовать один) без каких-либо желаний (отбросив все желания); он должен отбросить склонности ума; он должен употреблять пищу так (в таком количестве), как если бы это было лекарством. Трижды в день [т.е. рано утром, в полдень и вечером] он должен совершать омовение. Его [ритуал] сандхьи - медитация, в которой Атман соединяется [с Абсолютом]. Из всех писаний предписания Арана-разделы должны быть повторены и [в конце] раздел Упанишад должен быть повторен, раздел Упанишад должен быть повторен .Воистину я Брахмасутра. [Ибо] сутрой есть то, что указывает [ на ЕдиногоБрахмана]. Следовательноя являюсь Брахмасутрой настолько, насколько только я заинтересован Брахманом (связан с Брахманом). Тот, кто поступаеттаким образом, является познавшим и должен оставить (снять) тройной шнур ( яджньопавита ).

Мантра, символы (атрибуты), правила и т.д. отречения.

3. Сказав трижды: «Я отрекся, я отрекся, я отрекся», он должен взять бамбуковый посох и одетьнабедренную повязку, повторяя мантру: «Пусть все существующее лишится страха. Все (исходит из меня) берет начало во мне. Ты мой друг и ты защищаешь меня. Ты могуч (силен), мой друг. Ты - ваджра Индры, убившая Вритру. Будь приятной для меня и удали все мои грехи». Ему следует принять пищу так, как если бы это было лекарство. Он должен есть так, как если бы принимал лекарство. Ему следует вкушать тогда, когда пища была получена .«О, [ученики], следуйте со всем старанием брахмачарйе, ненасилию, бедности и Истине».

Предписания для аскета относительно сидения (местопребывания) и т.д.

4. [Жизнь] странствующих нищих [ Парамахамсы ], кто сосредоточен на Брахмане ( брахмачари ) passed сидении и сне на земле. Их принадлежностью является сосуд [для питья] из глины, тыквы или дерева; он [ Парамахамса ] должен оставить страсть, гнев, жадность, иллюзию, лицемерие, надменность, вожделение, зависть, стяжательство и эгоизм.Во время сезона дождей, находясь на одном месте, нищенствующий монах должен странствовать (оставаться) один в течение восьми месяцев; или [он должен оставаться на месте, неподвижным] в течение двух месяцев, в течение двух месяцев. Тот, кто поступает таким образом также должен после или же до посвящения отречься от отца, сына, [ритуального ]огня, священного шнура, обрядов, жены и всего остального.

Предписания для собирающихмилостыню.

5. Нищенствующий монах входит в деревню для собирания милостыни и также сбора пищи в держащуюся в руке чашу или же в рот.

6. Ему следует произнести священную мантру Ом хи, Ом хи, Ом хи (трижды). Тот, кто поступаеттаким образом является познавшим.

Предписания для мудрого аскета.

7. Ему следует оставить посох, сделанный из дерева паласа , бильва или удумбара , пояс, изготовленный из травы муньджа и священный шнур. Тот, кто поступаеттаким образом является отважным.

Заключение

8. Провидцы ( риши ) всегда созерцают высшую обитель Вишну , как видит глаз полностью направленный на небо [без hidrance].

Лишь единицы мудрых, пробудившиеся, произносящие особые молитвы ведают о высшей обители Вишну.

Таково тайное наставление для достижения нирваны , тайное наставление Писаний ,тайное наставление Писаний.

Так [заканчивается ] Упанишада . (Такова Упанишада )

 

Призраки у погребальных костров

Для индийской религиозной секты “агора” каннибализм - не преступление, а путь к достижению просветления  

Каждый индус мечтает хотя бы однажды в жизни пройти обряд ритуального омовения в водах Ганга. Желательно сделать это в Варанаси - древнем центре индийской культуры и просвещения, одном из семи священных индуистских городов, которому уже давно перевалило за две тысячи лет.

Среди сотен тысяч паломников, ежегодно устремляющихся туда со всех концов необъятной Индии и из других стран,  всегда много стариков, безнадежно больных и немощных. Они приезжают в священный город в надежде там умереть: согласно поверью смерть среди бесчисленных храмов и других святынь, связанных с легендами и сказаниями о боге Шиве, открывает душе усопшего прямую дорогу в рай. Прямо на берегу реки, в двух специально отведенных местах, известных под названиями Марнкарника и Харисчандра, оборудованы специальные площадки для погребальных костров, где ежедневно под чтение мантр десятки тел отошедших в мир иной предаются огню.

У Ганга многолюдно и суетно с раннего утра до самого вечера. И только с наступлением сумерек берег пустеет: люди уходят в храмы, гостиницы и ночлежки, чтобы наутро с первыми лучами солнца снова спуститься по ступеням в священную воду. Где еще час назад колыхалось людское море, устанавливается таинственная тишина, нарушаемая лишь едва уловимыми всплесками речных волн, да шелестом крыльев ночных птиц.

Темнота все густеет. В отблесках отраженных от воды звезд и огней города то тут, то там промелькнут бесшумные тени бродячих собак. Откуда-то издалека доносится жутковато-заунывный вой шакалов.

Вдруг словно призрак, появившийся из-под земли в этом царстве смерти и смрада от недогоревшей на погребальных кострах человеческой плоти, к еще теплящимся углям направляется сгорбленная фигура полуголого человека с взлохмаченной шевелюрой. Слышен шарящий звук палки, в конце концов наткнувшейся на что-то мягкое. Достав из своей сумки бутылку, человек-призрак выливает ее содержимое на пепелище, туда же добавляет жидкости из пузырька. Разносится запах спиртного и камфарного масла. Резким движением рук пришелец выхватывает что-то из пепла и тут же раздается чавканье жующих челюстей. Это на месте кремации начал свой пир каннибал из религиозной секта “агора”...

На вопрос о том, кто такие “агора”, сможет ответить далеко не каждый индиец, большинство не ведает о жутком культе. Но вот корреспондент индийского еженедельника “Уик” Канхаиа Белари знает о секте почти все. Он много дней провел в Варанаси среди последователей секты каннибалов, беседовал с ними и по результатам этих встреч опубликовал пространную статью в своем журнале.

На свой промысел члены секты “агора” выходят, как правило, ночью. Под покровом мрака они собираются у погребальных костров, устраиваемых, как принято, на специальных кладбищенских площадках за пределами человеческого жилья. Там, вдыхая смрад разложения, они копаются в золе, разыскивая не уничтоженные огнем остатки человеческой плоти.

По словам члена секты Баба Гамбири Бира, в день он съедает до двух фунтов сырого человеческого мяса. Недавно этому достаточно разговорчивому сектанту исполнилось 47 лет. Из них 15 лет он исповедует страшный культ каннибалов.

В секту Баба привело посланное ему свыше знамение, заставившее покинуть жену и двух детей. Сам он рассказывает об этом так: “Мне приснилось, что бог Шива призывает меня к погребальным кострам моей деревни. А когда я пришел туда, то увидел самого Шиву, сиянием своим наводящего ужас. Он повелел мне отречься от близких, так как мне назначено иное - познание Вселенной, тайн жизни и смерти”.

Оставив родные места, Баба отправился в Кримкун - место средоточия последователей секты “агора”. Там он прошел все ступени религиозного посвящения. Первое было поедание собственных экскрементов. Второе - мертвых собак, считающихся в Индии нечистыми животными, к которым представителям высших каст запрещено даже прикасаться. А затем и человеческих тел (этот ритуал называется “шав садхана”). “Мы съедаем все, что пошлет наш великий бог Голода - будь то человеческая плоть или испражнения какого-либо живого существа”, - говорит Баба.

“Употребление в пищу сырого мяса людей, собак, ворон и грифов для нас является обязательным условием для достижения просветления. Мясо этих существ мы считаем “Великой Плотью”, - говорит обитающий у погребальных костров Бхадра Дхарма Ракшит Рам, более известный под именем Джха Баба. - Это единственный путь, позволяющий мне понять, что соединяет душу с Богом”.

Если с мясом животных у сектантов особых проблем нет, то для поиска человеческой плоти приходится прилагать определенные усилия. Чаще всего они вылавливают плывущие по Гангу трупы или их части, нередко им достаются тела умерших людей, которых некому предать огню на погребальном костре. При этом сектанты весьма разборчивы: если, например, кому-либо из них станет известно, что ему достался труп бывшего преступника или какого-либо другого грешника, он ни за что не станет его есть.

Согласно учению “агора”, секс, так же как и поедание сырого мяса, является необходимой составной частью ритуалов. Считается, что это занятие укрепляет магическую силу сектантов, которая называется “саикини” и “мохини”.

Сейчас в Индии насчитывается несколько сотен членов секты. Внешне их легко распознать - они обвешаны гирляндами из костей змей и повсюду носят с собой человеческие черепа, которые используются во всех ритуалах и при приготовлении пищи. “Череп человека наделяет нас невидимой силой, которая называется “дхананджаи пранвайю”, - утверждает Джха Баба. - Наиболее эффективны черепа представителей касты “тели”. Весьма сильны брахмины и раджпуты. Но вот черепа представителей всех других каст вредны для участников ритуалов”.

Человек, решивший посвятить себя учению “агора” должен пройти пять ступеней посвящения, все названия которых начинаются на букву “м” алфавита языка хинди: “манш” (плоть, сырое мясо), “миин” (рыба), “мурда” (труп), “мадира” (алкоголь) и “майтхун” (секс). Испытуемым приходится участвовать в ритуалах, связанных с совокуплениями с телами умерших людей, а также с животными. По словам 54-летнего представителя высшей в Индии касты брахминов Ремджита Пичаса, присоединившегося к секте 18 лет назад, среди “экзаменов”, которые он сдавал были половые сношения с трупом женщины и с козой. При этом экзаменуемый должен был съедать собственное семя.

На низшей ступени иерархической лестницы секты стоят ученики - “аугхад”. Им не дозволено есть человеческое мясо, они могут поедать только испражнения и пить собственную мочу. Это именно им предписывается совокупляться с трупами и с животными.

Пройдя через испытания первых двух ступеней и достигнув третьей - “сузари”, член секты получает полную свободу в своих действиях: ему теперь уже не обязательно участвовать в жутких ритуалах. Большую часть своего времени он проводит в медитировании с целью достичь просветления и получить высокое звание “авадхут”.

Наивысшего звания - “агорешвар” - добиваются лишь единицы. Сейчас их во всей Индии всего четыре. Не много и “авадхутов” - 12.

Несмотря на отвратительные ритуалы, к секте “агора” в Индии относятся вполне терпимо и даже почитают ее. Считается, что сектанты обладают сверхъестественной силой. Многие убеждены, что если они помешают “избранникам Шивы” поедать мертвецов, то их души будут прокляты. По словам практикующего в Варанаси юриста Лалу Сингха, существующими в стране законами каких-либо ограничений для “агора” не предусмотрено.

Последователями секты “агора” стали некоторые известные в стране личности. Среди них - Бхану Пракаш Сингх, в прошлом занимавший посты губернатора штата Гоа и министра в центральном правительстве Индии. Сначала под влияние секты попал его младший сын Самбхав Рам. Пытаясь добиться возвращения сына в лоно семьи, отец неоднократно встречался с членами секты и со временем настолько проникся идеями учения “агора”, что, в конце концов, сам стал одним из его активных проповедников.

Противоестественные с точки зрения здравого смысла ритуалы секты объясняются просто: неприемлемые для большинства людей нормы поведения являются воплощением веры членов секты. У них свой путь к Богу - путь отрицания всего, что общепринято и священно. “В природе нет ничего неестественного. Любое действие невозможно без воли Шивы, бывшего величайшим из агора”, - любят повторять сектанты. И поступают наперекор общепринятым законам общества, ибо убеждены, что их образ жизни и поступки благословил сам Шива.

Николай Семененко, Дели-Москва

Вернуться к списку статей

2015-03-21 20:15:59